A José Luis Cordeiro, el muy destacado y reconocido ingeniero, economista, político, futurista y transhumanista, lo conozco desde fines del siglo pasado: integramos la Red Iberoamericana de Futuros, nodos del Millennium Project, y lo acompañé en la fundación del capítulo Venezuela de la Sociedad Mundial del Futuro. Desde entonces hemos sostenido múltiples conversaciones, pero una en particular es la que este texto lleva a una conclusión: prolongar la vida y ampliar la inteligencia colectiva son proyectos incompletos si avanzan por separado. Él aborda el futuro desde la biología y la tecnología del individuo; yo, desde la capacidad de los colectivos para decidir por sí mismos. Las discrepancias que anoto más adelante son de las que sostienen una amistad, no de las que la interrumpen. Su posición está desarrollada en La muerte de la muerte; la mía, en La Sociedad Hiperinteligente y La Soberanía Colectiva, ambos de este año.
José Luis Cordeiro y David Wood sostienen en La muerte de la muerte que el envejecimiento debe tratarse como una enfermedad: algo que se investiga, se financia y eventualmente se cura, no algo que se acepta. La declaración que acompaña a este texto sostiene algo estructuralmente parecido sobre otro objeto: la incapacidad de una comunidad para pensar y decidir por sí misma no es una condición natural de los pueblos pequeños, pobres o periféricos. Es una condición tratable. Y, como la vejez, empeora mientras no se la trate.
El gesto común: sacar algo del terreno de lo natural
En este texto, llamo Hiperinteligencia a la capacidad de una comunidad para combinar conocimiento humano, deliberación organizada e inteligencia artificial sin ceder a terceros el criterio sobre sus fines ni sus decisiones.
Lo que se acepta como naturaleza no se administra. Mientras la vejez fue considerada el curso normal de la vida, no hubo presupuesto de investigación, no hubo indicadores, no hubo responsables. El aporte de Cordeiro no es una promesa de inmortalidad: es una reclasificación. Al nombrar el envejecimiento como enfermedad, lo mueve del terreno de lo inevitable al terreno de lo administrable, y con ese solo movimiento cambia quién debe rendir cuentas.
La declaración sobre Hiperinteligencia hace el mismo movimiento con la dependencia cognitiva. Mientras una organización o un país entiende que su capacidad de análisis, sus modelos y sus criterios de decisión vienen de afuera porque así son las cosas, no hay nada que gestionar: hay que resignarse y comprar bien. En el momento en que esa dependencia se nombra condición tratable, aparece la pregunta que la resignación impedía formular: qué capacidad estamos instalando, en quiénes, y a qué velocidad comparada con la del entorno.
En ambos casos, el diagnóstico es el acto decisivo: no cura nada por sí solo, pero transforma una fatalidad aparente en un campo de acción, inversión y responsabilidad.
Un plazo que ya corre
Cordeiro trabaja con la idea de una velocidad de escape: llega un punto en que la medicina añade más de un año de vida por cada año que pasa, y quien llegue vivo y en condiciones a ese umbral queda del lado bueno de la curva. Lo importante de la tesis no es la fecha, siempre discutible, sino su forma: hay un umbral, la carrera ya empezó y la posición en la que uno llegue no depende de lo que decida después.
La capacidad de pensar colectivamente, amplificada por inteligencia artificial, sigue una dinámica semejante. No es una promesa tecnológica lejana: está disponible hoy y se distribuye de manera desigual. Las comunidades que la desarrollan aprenden más rápido; ese aprendizaje incrementa su ventaja en el período siguiente y ensancha la brecha. Por eso, quien no la desarrolle no solo quedará rezagado: dependerá cada vez más de decisiones tomadas por otros en su nombre y tendrá cada vez menos capacidad para advertirlo.
La desigualdad no es un efecto secundario
Cordeiro insiste en un punto que sus críticos suelen pasar por alto: el peor escenario de la longevidad no es que fracase, es que funcione para pocos. Una humanidad dividida entre quienes pueden pagar décadas adicionales de vida sana y quienes no, no es un problema de acceso a un servicio; es una fractura de especie.
La Hiperinteligencia enfrenta una amenaza equivalente, y por eso la vinculo con la soberanía colectiva. Cuando la inteligencia amplificada se concentra en pocas manos, no produce solo ventaja competitiva: pone a comunidades enteras a ejecutar con gran destreza propósitos que no formularon. La versión cognitiva de la longevidad de élite es un mundo donde muchos procesan más rápido, pero pocos deciden qué merece ser pensado.
En las dos propuestas, entonces, la distribución no es una consideración ética añadida al final. Es parte de la definición del resultado buscado. Una longevidad que no se democratiza no es la muerte de la muerte; una Hiperinteligencia que no se distribuye no es Hiperinteligencia, es una asimetría mejor equipada.
Lo que cada propuesta le falta a la otra
Aquí está, para mí, lo más productivo del cruce: la longevidad amplía el tiempo de la acción y la Hiperinteligencia amplía la capacidad de orientarla. Las dos propuestas se necesitan, aunque ninguna lo diga todavía.
Longevidad sin Hiperinteligencia produce más años vividos bajo decisiones ajenas. Extender la vida sin ampliar la capacidad de orientarla deja la autonomía en el plano de la declaración: reconoce el derecho a vivir más, pero no fortalece la capacidad de decidir para qué. Treinta años adicionales no son una ganancia plena si transcurren dentro de un proyecto que otro formuló.
Hiperinteligencia sin longevidad pierde parte de la capacidad que instala. El quinto compromiso de mi declaración sobre la Hiperinteligencia —medir por la capacidad que queda instalada— supone que quienes aprendieron permanecen el tiempo suficiente para usar, contrastar y transmitir lo aprendido. La capacidad colectiva no reside solo en documentos: también vive en personas que se conocen, han decidido juntas y han aprendido del costo de sus errores. Cuando ese tejido se disuelve por razones biológicas, la comunidad pierde memoria práctica y debe reconstruirla. Vista así, la longevidad deja de ser únicamente una aspiración individual y se convierte en una condición para acumular capacidad colectiva.
Puestas juntas, las dos propuestas vuelven pensables obras que hoy nadie emprende porque nadie vive para verlas terminadas: restauraciones ecológicas de un siglo, instituciones diseñadas para aprender durante generaciones y líneas de conocimiento que hoy se abandonan cuando se jubila quien las entendía. La longevidad aporta tiempo; la Hiperinteligencia, capacidad para orientarlo. Cuando ambas crecen a la vez, una comunidad puede emprender proyectos de largo alcance, decidir bien y permanecer para sostenerlos.
Donde no coincido
Este es nuestro viejo compartir de diferencias de plano y de método. En lo atinente a la longevidad, Cordeiro trabaja sobre el individuo y su biología, y confía en que la aceleración tecnológica resolverá el problema si recibe atención y recursos suficientes. Yo trabajo sobre la capacidad colectiva y organizacional —la Hiperinteligencia y la Soberanía Colectiva— y parto de una condición que el tecnooptimismo suele omitir: ninguna tecnología de inteligencia fortalece a una comunidad si antes no hay personas capaces de interrogarla, corregirla y decidir cuándo no usarla.
Esa condición no es un freno, es lo que hace que la tecnología rinda. Una terapia de longevidad aplicada sobre un sistema de salud que no entiende lo que administra produce dependencia, no vida larga. Un modelo de inteligencia artificial instalado en una organización que no sabe interrogarlo produce decisiones veloces y ajenas. En los dos casos, la capacidad de quien recibe el instrumento determina si el instrumento libera o captura.
Frente a la afirmación de que la muerte será opcional, mi respuesta sería: sí, y también lo es la dependencia cognitiva. Pero ninguna de las dos se resuelve comprando el instrumento que promete resolverla.
Consecuencia práctica
De este cruce se sigue una exigencia: ambas propuestas deben dejar de presentarse como promesas de consumo y convertirse en programas de capacidad. No basta con acceder a una terapia o a un modelo; hace falta pertenecer a una comunidad capaz de decidir qué hacer con ellos. Quien entienda la longevidad solo como un producto corre el riesgo de vivir más dentro del proyecto de otro. Quien entienda la inteligencia amplificada solo como una herramienta corre el riesgo de ejecutar mejor lo que no eligió.
Por eso ambas se cocrean o ninguna se sostiene: más años de vida sin soberanía es más tiempo gobernado desde afuera, y más inteligencia sin años ni tejido humano que la sostengan es capacidad que se evapora con cada generación. El trabajo, en los dos frentes, es el mismo: instalar en la gente la capacidad de decidir, antes de que llegue el instrumento que decide por ella.
Y cocrear, aquí, no significa repartir tareas ni consultar al final: significa producir —entre quienes traen el instrumento y quienes viven el problema— un conocimiento que ninguna de las dos partes tenía por separado. Ese es el método por el cual un futuro deja de pronosticarse y empieza a hacerse: no se adivina cuál llegará, se decide cuál vale la pena y se instala la capacidad de sostenerlo. La diferencia entre prever y cocrear no es de optimismo, es de posición: el que prevé espera el futuro; el que cocrea es parte de las condiciones que lo producen.
Una invitación
No escribo esto para cerrar una discusión, sino para abrir un territorio. El cruce entre longevidad e Hiperinteligencia está apenas explorado: vidas más largas que podrían acumular capacidad de decidir en lugar de repetir dependencias; comunidades capaces de sostener su aprendizaje más allá del ciclo biológico de quienes lo iniciaron. Nadie tiene el mapa de ese territorio, y esa es justamente la buena noticia: está abierto para quien quiera recorrerlo.
Tres preguntas marcan, para mí, la entrada: ¿qué se decide de otro modo cuando el horizonte de vida deja de limitar el cálculo? ¿Cómo se transmite criterio —no solo información— entre generaciones que podrían convivir durante muchas más décadas? ¿Qué instituciones hacen falta para que una capacidad instalada sobreviva a quienes la instalaron? No tengo respuestas cerradas para ninguna y sospecho que ninguna puede responderse desde un solo plano.
Invito a explorar este territorio en conjunto, desde donde cada quien trabaja: la biología o la organización, la investigación o la práctica cotidiana. El horizonte se amplía cuando esos planos conversan, y lo que aparece en ese cruce no se descubre en solitario: se cocrea. A quienes quieran sumarse a esa conversación con José Luis y conmigo, la puerta está abierta. La pregunta que nos convoca —cómo vivir mucho tiempo siendo dueños del tiempo que vivimos— es demasiado importante para dejarla en manos de unos pocos.
Porque, al final de cuentas, tan importante como durar es vivir; y tan importante como vivir es hacerlo en libertad.
Eleodoro Ventocilla 19 de septiembre de 2026
Fuentes
- Cordeiro, José Luis y David Wood (2018). La muerte de la muerte. La posibilidad científica de la inmortalidad física y su defensa moral. Barcelona: Deusto (Grupo Planeta). ISBN 978-84-234-2923-3.
- Ventocilla, Eleodoro (2026). La Sociedad Hiperinteligente. Edición Kindle, Amazon.
- Ventocilla, Eleodoro (2026). La Soberanía Colectiva. Edición Kindle, Amazon.